庄子外篇二十二 知北游 译文-第3章
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宙，内不知乎大初（19），是以不过乎昆仑（20），不游乎太虚（21）”。
【译文】
妸荷甘和神农一同在老龙吉处学习。神农大白天靠着几案、关着门睡觉，中午时分，妸
荷甘推门而入说：“老龙吉死了！”神农抱着拐杖站起身来，“啪”的一声丢下拐杖而笑起
来，说：“老龙吉知道我见识短浅心志不专，所以丢下了我而死去。完了，我的先生！没有
用至道的言论来启发教导我就死去了啊！”
弇堈吊知道了这件事，说：“体悟大道的人，天下一切有道德修养的人都将归附于他。
如今老龙吉对于道，连秋毫之末的万分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的谈吐而死去，又
何况真正体悟大道的人呢！大道看上去没有形体，听起来没有声音，对于人们所谈论的道，
称它是昏昧而又晦暗，而可以用来加以谈论的道，实际上并不是真正的道。”
于是，泰清向无穷请教：“你知晓道吗？”无穷回答：“我不知晓。”又问无为。无为
回答说：“我知晓道。”泰清又问：“你知晓道，道也有名目吗？”无为说：“有。”泰清
说：“道的名目怎么样呢？”无为说：“我知道道可以处于尊贵，也可以处于卑贱，可以聚
合，也可以离散，这就是我所了解的道的名数。”
泰清用上述谈话去请教无始，说：“像这样，那么无穷的不知晓和无为的知晓，谁对谁
错呢？”无始说：“不知晓是深奥玄妙，知晓是浮泛浅薄；不知晓处于深奥玄妙之道的范围
内，知晓却刚好与道相乖背。”于是泰清半中有所醒悟而叹息，说：“不知晓就是真正的知
晓啊！知晓就是真正的不知晓啊！有谁懂得不知晓的知晓呢？”
无始说：“道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见了就不是道；道不可
以言传，言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道啊！因
此大道不可以称述。”
无始又说：“有人询问大道便随口回答的，乃是不知晓道。就是询问大道的人，也不曾
了解过道。道无可询问，问了也无从回答。无可询问却一定要问，这是在询问空洞无形的东
西；无从回答却勉强回答，这是说对大道并无了解。内心无所得却期望回答空洞无形的提
问，像这样的人，对外不能观察广阔的宇宙，对内不能了解自身的本原，所以不能越过那高
远的昆仑，也不能遨游于清虚宁寂的太虚之境。”
【原文】
光曜问乎无有曰（1）：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问（2），而孰视其状貌
（3），窅然空然（4），终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也（5）。”
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此
哉！”
【译文】
光曜问无有：“先生你是存在呢？还是不存在呢？”无有不吭声，光曜得不到回答，便
仔细地观察它的形状和容貌，是那么深远那么空虚，整天看它看不见，整天听它听不到，整
天捕捉它却摸不着。
光曜说：“最高的境界啊，谁能够达到这种境界呢！我能够做到‘无’，却未能达到
‘无无’，等到做到了‘无’却仍然是在基于‘有’，从哪儿能够达到这种境界啊！”
【原文】
大马之捶鉤者（1），年八十矣，而不失豪芒（2）。大马曰：“子巧与，有道与？”
曰：“臣有守也（3）。臣之年二十而好捶鉤，于物无视也，非鉤无察也。是用之者，假不用
者也以长得其用（4），而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”
【译文】
大司马家锻制带钩的人，年纪虽然已经八十，却一点也不会出现差误。大司马说：“你
是特别灵巧呢，还是有什么门道呀？”锻制带钩的老人说：“我遵循着道。我二十岁时就喜
好锻制带钩，对于其他外在的事物我什么也看不见，不是带钩就不会引起我的专注。锻制带
钩这是得用心专一的事，借助这一工作便不再分散自己的用心，而且锻制出的带钩得以长期
使用，更何况对于那些无可用心之事啊！能够这样，外物有什么不会予以资助呢？”
【原文】
冉求问于仲尼曰（1）：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问
而退（2），明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今
也。’昔日吾昭然（3），今日吾昧然（4），敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者
先受之（5）；今之昧然也，且又为不神者求邪（6）！无古无今，无始无终。未有子孙而有
子孙；可乎？”冉求未对。
仲尼曰：“已矣，未应矣（7）！不以生生死（8），不以死死生（9）。死生有待邪
（10）？皆有所一体。有先天地生者物邪（11）？物物者非物（12）。物出不得先物也，犹
其有物也（13）。犹其有物也，无已（14）。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也
（15）”。
【译文】
冉求向孔子请教：“天地产生以前的情况可以知道吗？”孔子说：“可以，古时候就像
今天一样。”冉求没有得到满意的回答便退出屋来，第二天再次见到孔子，说：“昨天我问
‘天地产生以前的情况可以知道吗？’先生回答说：‘可以，古时候就象今天一样。’昨天
我心里还很明白，今天就糊涂了，请问先生说的是什么意思呢？”孔子说：“昨天你心里明
白，是因为心神先有所领悟；今天你糊涂了，是因为又拘滞于具体形象而有所疑问吧？没有
古就没有今，没有开始就没有终结。不曾有子孙而存在子孙，可以吗？”冉求不能回答。
孔子说：“算了，不必再回答了！不会为了生而使死者复生，不会为了死而使生者死
去。人的死和生相互有所依赖吗？其实全存在于一个整体。有先于天地而产生的物类吗？使
万物成为具有各别形体事物的并不是具有形体的事物。万物的产生不可能先行出现具象性的
物体，而是气的聚合而产生万物。由气的聚合形成万物之后，这才连续不断繁衍生息。圣人
对于人的怜爱始终没有终结，也就是取法于万物的生生相续。”
【原文】
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将（1），无有所迎。’回敢问其游
（2）。”
仲尼曰：“古之人，外化而内不化（3），今之人，内化而外不化。与物化者，一不化
者也（4）。安化安不化（5），安与之相靡（6），必与之莫多（7）。狶韦氏之囿（8），
黄帝之圃（9），有虞氏之宫（10），汤武之室（11）。君子之人，若儒墨者师（12），故
以是非相也（13），而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤
者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与（14）？使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。
哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能
能而不能所不能（15）。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲
哉！至言去言，至为去为。齐知之所知（16），则浅矣。”
【译文】
颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’请问先生，一个
人应该怎样居处与闲游。”
孔子说：“古时候的人，外表适应环境变化但内心世界却持守凝寂，现在的人，内心世
界不能凝寂持守而外表又不能适应环境的变化。随应外物变化的人，必定内心纯一凝寂而不
离散游移。对于变化与不变化都能安然听任，安闲自得地跟外在环境相顺应，必定会与外物
一道变化而不有所偏移。狶韦氏的苑囿，黄帝的果林，虞舜的宫室，商汤、周武王的房舍，
都是他们养心任物的好处所。那些称作君子的人，如像儒家、墨家之流，以是非好坏来相互
诋毁，何况现时的人呢！圣人与外物相处却不损伤外物。不伤害外物的人，外物也不会伤害
他。正因为无所伤害，因而能够与他人自然相送或相迎。山林呢，还是旷野呢？这都使我感
到无限欢乐啊！可是欢乐还未消逝，悲哀又接着到来。悲哀与欢乐的到来，我无法阻挡，悲
哀与欢乐的离去，我也不可能制止。可悲啊，世上的人们只不过是外物临时栖息的旅舍罢
了。人们知道遇上了什么却不知道遇不上什么，能够做自身能力所及却不能做自身能力所不
及的事。不知道与不能够，本来就是人们所不可回避的，一定要避开自己所不能避开的事，
难道不可悲吗！最好的言论是什么也没说，最好的行动是什么也没做。要想把每个人所知道
的各种认识全都等同起来，那就实在是浅陋了。”
