菜根谭的智慧-第23章
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孔子说：“君子成全别人的好事，不助成别人的坏事。小人恰恰与此相反，他们不愿成全人，却会忌妒人。”
人与人有别，各自为一个体；但人与人又不能不彼此相联相通，结成一个整体。不愿道人之善、成人之美，却生就一双鳝鱼眼睛、一副鸡肠小肚，挑剔人，说道人，嫉妒人，压制人，这样的人就像一个锥子，对群体的危害是很大的。而那些不说人之过，不矜己之能，能帮助人，成全人的人，就像一块平整方正的大石头，砌在哪里，都能使整个建筑稳固平实。明白了这一点，也就明白了孔子为什么以成人之美与否来区分君子和小人了。
磨砺如金施为似弩
磨砺当如百炼之金，急就者非邃养。施为似千钧之弩，轻发者无宏功。
邃养：高深修养，邃，深。
钧：三十斤是一钧。
弩：有特殊装置来发射的大弓。
磨练身心要像炼钢一般反复陶冶，急着希望成功的人就不会有高深修养；做事像拉开千钧的大弓一般，假如随便发射就不会收到好的功效。
子夏做了鲁国莒父县长，向孔子请教行政之道。孔子说：“不要求速成，不要只顾小利。求速成，反而达不到目的，顾小利，就办不成大事。”
还是明代那个张岱说得好：“做事第一要耐烦心肠，一切蹉跌、蹭蹬、欢喜、爱慕景象都忍耐过去，才是经纶好手。若激得动，引得上，到底结果有限。”或者，斤斤于细故，你就别想有大收获，想要有大收获，你就必须放弃一虫一米的小得失。《吕氏春秋》上说，小利是妨害大利的劲敌，不放弃小利，就无法获得大利。
做人处事，“忍”是一种巨大的力量，“忍”是很难的修养，所以，我们要忍辱精进，在“忍”的修持中去争取成功，亲近佛缘。浮山法远和尚率僧众七十余人来投参叶昙和尚时，叶昙命人往这群野僧头上身上喷水倒土，大多数僧众都落荒而逃。只有浮山法远和师友天衣义怀纹丝不动。叶昙方才允许他俩入门，命浮山任饭头，主管全院膳食。和尚的生活极其清苦，吃的多是难以下咽之物。有一日叶昙出去访友。众和尚见主持走了，就央求浮山煮点米粥开开胃，浮山善心发现，让寺内僧徒都饱餐了一顿。叶昙回寺后，知道了浮山所为就训斥他：“你想一想今后你当了主持时的情形吧！我院绝对不允许这种盗用寺内之物满足私心、私意的行为。你给我快出门，下山去吧！”浮山无奈只得接过寺中施舍的衣钵诸物，离开叶昙。浮山下山后，寄宿在山下一寺的走廊内，托钵自活，仍然坚持去参听叶昙说法。中叶认为浮山没有经允许住进他寺，同样是偷盗行为，于是再次把浮山撵了出去。浮山于是把僧衣托钵当作住在寺庙的借宿费，还清了盗用佛物之孽债。有一天，叶昙命人鸣钟焚香集合僧众声言：“此山有古佛。”说完出迎浮山，并亲焚梵香，向浮山面授临济密传的大法。此时，“回想起过去的辛苦是多么愉快的事呀。”这是希腊人的名言。
虚圆建功执拗败事
虚圆建功执拗败事
建功立业者，多虚圆之士；偾事失机者，必执拗之人。
虚圆：谦虚圆通。
偾事：败事。《礼记大学》中有：“此谓一言偾事”。
能够建大功立大业的人，大多都是能谦虚圆滑灵活应变的人，凡是惹事生非遇事坐失良机的人，必然是那些性格执拗不肯接受他人意见的人。
孔子说：有向学之志的人，未必能取得某种成就；取得某种成就的人，未必做每件事都合乎原则；做每件事都合乎原则的人，未必懂得根据实际情况灵活变通。
《公羊传》记载：祭仲为鲁国宰相，鲁桓公十一年，他到留国去吊丧，途径宋国，宋国把他拘留起来，要他废掉勿而立突为鲁君，他答应了。这是出卖国君的大事，他为什么答应呢？一，他不答应，不仅鲁君保不住，连鲁国也保不住，君轻国重，权衡轻重，不得不答应；二，自己没有私心私念，不是受人迫胁贪生怕死，所以敢于承担废除国君的罪恶来保存国家社稷。这两条很关键，所以《公羊传》把它作为灵活权变的一个典范事例加以引述。这是在今天，这个例子也还很有意义。相反，像孟子所谓“嫂溺而援之以手”这样违反“男女授受不亲”的权变，虽然当时多么慎重地当一件事情说，而现在看来，倒像小孩过家家似的了。
过俭则吝过让则卑
俭，美德也，过则为悭吝、为鄙啬，反伤雅道；让，懿行也，过则为足恭、为曲谨，多出机心。
悭吝：小气，吝啬，为富不仁。
鄙啬：有钱而舍不得用，斤斤计较。
雅道：即正道，此处指与朋友交往之道。《荀子荣辱》篇：“君子安雅。”集解：“雅，正也，正而有美德者谓之雅。”
懿行：美好的行为。
足恭：过分恭维来取悦于人。
曲谨：指把谨慎细心专用在微小地方，有假装谦恭的意思。
机心：狡猾诡诈的用心。《庄子天地》篇：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。”成玄英疏：“有机关之器者，必有机动之务；有机动之务者，必有机变之心。”
节俭朴素本来是一种美德，然而过分节俭就是小气，就会变成为富不仁的守财奴，如此反而会伤害到一些正道上的往来。谦让本来也是一种美德，可是如果太过分，就会变成是卑躬屈膝处处讨好人，这样能给人一种好用心机的感觉。
什么事都不能过分，过分的事往往会弄巧成拙，庄子在《天地》中假借一位老人的话，阐明了同样的道理，并且说得格外深刻。他说：子贡到南方楚国旅行，返回晋国，路过汉阴，见一老人正在整治菜园，他挖了一条隧道通到井底，用瓦罐取水浇园，呼哧连喘，用力很多而功效很低。子贡说：“有种机械，一天可浇百畦，用力很少而功效很高。先生不想用它吗？”
浇园老人抬起头看着他说：“什么意思？”子贡说：“用木头做成个机械，后头重，前头轻，提水像抽的一样，快得好像沸水上溢，名叫桔槔。”浇园老人愤怒得变了脸色，冷笑着说：“我听我老师说，有机械必有机械的事，有机械的事必有机谋的心。机谋的心藏在胸中，心灵就不纯洁。心灵不纯洁，精神就摇摆不定，没有操守。精神没有操守，就不能得道。我不是不知桔槔快，而是感到羞耻而不用它。”
子贡红了脸，非常惭愧，低着头不说话。
过了一会儿，灌园老人问他：“你是什么人？”子贡说：“孔丘的弟子。”
灌园的老人说：“你不是那学问渊博想和圣人比美，自吹自擂想超群出众，自拉自唱到处卖名声的那类人吗？假若你忘却你的精神，忘却你的形体，还差不多。现在你连自身都不能治理，怎能治理天下？你走吧，不要耽误我的事！”
子贡的脸色由红变白，灰溜溜地很不自在，走了三十里，脸色才变过来。
子贡的弟子说：“刚才那个人是干什么的？先生为什么见了他神态失常，一整天还恢复不过来？”
子贡说：“起初我以为天下只有我老师一个人，不知道还有这样的人。我听老师说，行为要正确，办事要成功，用力少而效果显著就是圣人之道。今天却不大一样。有的人德性完整，德性完整的人形体和大家在一起，却不知归宿何处，茫茫淳朴和顺，道德圆满啊！求功利弄机巧，不能使他动心。像他这样的人，不是自己志向的地方不去，不合自己心意的事不做；就是普天下的人都反对他，说他做得不对，他漠然接受。天下人的毁誉，对他无益也无损，这就是德性完整的人。而我却是风吹草动都会左右摇摆的。”
名位声乐不可贪图
名位声乐不可贪图
饮宴之乐多，不是个好人家。声华之习胜，不是个好士子。名位之念重，不是个好臣工。
士子：指读书人或学生。
经常举行宴会饮酒作乐的，不是一个正派的家庭；喜欢靡靡之音和爱穿华装艳服的，不是一个正派的读书人；名利和权位观念太重的人，不是一个好官吏。
不可贪图的恶行，常人不可为，在上位的君子更不可为。《孟子滕文公章句下》中说：在上位的有什么爱好，在下面的人一定爱好得更厉害。滕定公死了，太子派人向孟子请教怎么办理丧事，孟子建议他按照古制，实行三年丧礼。太子决定采纳这个建议，但滕国的父老官吏不同意，说：我们的宗国鲁国和我们的祖宗都没有这样实行过，到您这一代改变，是不应该的。我们的史志上也说：丧礼祭仪一律依祖宗的规矩。太子感到为难，又派人去向孟子请教。孟子说：这件事是不能够求助于别人的。孔子说过：‘君主死了，太子把一切政务交给首相，自己居丧尽礼，临孝子之位便哭，大小官吏没有人敢不悲哀，因为太子亲自带头的缘故。’在上位的有什么爱好，在下面的人一定爱好得更厉害。君子的德好像风，小人的德好像草，风向哪边吹，草就向哪边倒。所以，这件事完全取决于太子本人。太子听了，就下定了决心，在丧庐中住了五个月，不曾颁布过任何命令或禁令，官吏同族都很赞成，认为是知礼。等到举行葬礼时，四方的人都来观礼，太子容色悲哀，哭泣伤恸，观礼的人也无不动容。
量宽福厚器小禄薄
仁人心地宽舒，便福厚而庆长，事事成个宽舒气象；鄙夫念头迫促，便禄薄而泽短，事事成个迫促规模。
福厚而庆长：福厚是福禄丰厚，庆长是福禄绵长。庆是福禄吉祥，《易经文言》篇中有“积善人家有余庆”。
鄙夫：也就是鄙陋之人。
心地仁慈博爱的人，由于胸怀宽阔舒畅，所以能享受丰厚的福禄而且长久，事事都有宽宏大量的气度；反之心胸狭窄的人，由于眼光短浅思维狭隘，以致所得到的利禄是短暂的，落得凡事只顾到眼前而临事紧迫的局面。
荀子说，有涵养的人，在心志宽广时，就敬重天道，遵循常规；在心志狭窄时，就敬畏礼法，自守节操。智虑所及，就精明通达事理，触类旁通；有智慧闭塞时，就老实诚恳地遵守礼法。当被重用时，就恭敬处事，不轻举妄动；不被重用时，就肃敬庄重。心情愉快时，就和颜悦色地办事；心情忧虑时，就静待而守理。地位显赫时，就有文雅的话语阐明事理；处境贫困时，就用含蓄简单的话语阐明事理。没有涵养的人就不是这样，他心志宽广时，就傲慢粗暴；他心志狭窄失意之时，就奸邪倾轧。智虑所及，就掠夺欺诈；在智慧闭塞时，就陷害他人，胡作非为。被重用时，就逢迎巴结，傲慢不逊；不被重用时，就怨天尤人，阴谋活动。心情愉快时，就轻浮飘忽；心情忧虑时，就垂头丧气，胆小怕事。地位显达时，就骄傲偏激，不可一世；处境穷困时，就自暴自弃，颓唐没落。
用人不刻交友不滥
用人不宜刻，刻则思效者去；交友不宜滥，滥则贡谀者来。
滥：轻率，随便。
贡谀：贡，贡献，谀是阿谀，说好听的话、逢迎讨好的意思。
用人要宽厚而不可太刻薄，如果太刻薄，即使想为你效力的人，也会由于受不了你的刻薄而离去；交友不可太轻率随便，如果这样，那些善于逢迎献媚的人就会设法接近你，来到你的身边。
孔子说：一个人办事聪明，行为合乎礼教，与千里之外的人相交，也可亲如兄弟；如果办事不聪明，行为不合礼教，与别人住在对门，别人也不愿和他来往。《左传》哀公十四年�
