乱世英魂-第761章
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“知道！因为这是少林禅宗初祖达摩静坐修心，面壁九年而亡的洞府。”
“善哉！汝可知要想真正皈入佛门，做名虔诚的佛教徒，就要象禅宗之祖一样，专一打坐，心象墙壁一样坚定不移。而不是整日烧香拜佛、念佛诵经就可以算作一名三宝弟子。”
“多谢老方丈教诲！悟静时刻铭记于心。”
“善哉！佛性人人有，人人有佛性。只看你善不善，愿不愿学了。”
“弟子愿学！请老方丈明心教放诲。”
“善哉！善哉！吾本来兹土，受法传吾经。一花开五叶，结果自然成。上天有好生之德。我既已选你做我的传人，就有必要向你传授佛法人生的真谛。故此，你若想真正修道成佛得成正果，唯有一切从头从缘学起。我且问你，我佛之祖为何许人耶？”
“回老方丈！佛祖乃是释迦牟尼，生于公元前565年，卒于公元前486年，大致于儒家至圣先师孔子同一时代。”
“阿弥陀佛！”老方丈随即脸色一沉，道：“此处尽心讲佛，休要谈儒！”
“是！老方丈！”
这时，老方丈稳定一下心神，又接着讲述道：“佛教的创始人本名乔达摩…悉达多，生于释迦部落。释迦牟尼是他后来的尊号，意为‘释迦族的圣人’、‘释迦族的隐修者’，汉人称他为‘佛陀’，意为‘彻底觉悟的人’。相传，他是迦毗罗卫城邦君主净饭王之子，生于四月八日。他出生七日之后，母亲摩耶（Mahāmāyā）夫人逝世，由姨母摩诃波阇波提（Mahāprajāpoti）抚养长大，接受传统的刹帝利教育，成为文武双全的王储，娶耶输陀罗公主（Yasodharara）为妻，生下儿子罗侯罗（Rahula）。传说释迦牟尼有感于人间诸多痛苦和世间一切无常，遂放弃继承王位的前途。年二十九岁时，于一夜晚离开王宫，到荒野森林、深山幽谷中去寻求解脱人生痛苦的途径及救世之道。他先实行苦行，七天吃一餐，穿鹿皮、树皮，睡在鹿粪、牛粪上面。六年之后，他变得形容消瘦、体同枯木。其间他虽然拜访了许多名师，但都未获得理想的结果。一天，他放弃苦行，在一条叫作尼连禅（Niranyana）的小河中洗净身上的积垢，接受了一位牧女奉献的奶粥，然后走到河畔一棵荜钵罗树（pippala）下盘腿静坐，沉思默想，一连七天七夜，终于意识到人生的痛苦来源认识上的‘无明’和思想上的‘烦恼’，认识到世界万物是变化的，人生是无常的。只要抛弃对外在物质的追求、断除私心邪念，尤其是对爱情、生存、金钱、权力的欲望，多多行善，就可以修成正果。什么功名利禄，酒色财气，都是生不带来、死不带去的虚无飘渺之物，犹如人生之过眼烟云。若问什么是人生，什么是现实，只不过是人生的一场梦幻而已。从此以后，释迦牟尼终于悟出了世间真谛，获得彻底觉悟，有了‘佛陀’的尊号。这就是佛祖释迦牟尼的由来。”
伶（聆）听完老方丈的一阵娓娓述说，悟静倍觉耳清神明，默默点头道：“弟子明白！要得觉悟，必然受苦。”
“善哉！汝可知佛祖释迦牟尼来到人间的第一句话是什么？”
“弟子不知！请老方丈明示。”
“告诉你吧！佛祖来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’汝可知此话的真正含意？”
“弟子不知。”
“佛说‘天上天下，唯我独尊’，但此中之‘我’并非佛之自称，而是指世上第一个人。这句话的真正含义是说，人在宇宙天地之中是顶天立地、法力无边的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听令于人或任何超乎人的神、魔、鬼、怪。释迦牟尼将他的觉悟、成就、造诣，完全归功于人的自己努力与才智。他认为一个人的吉凶祸福，成败荣辱，决定在自己的行为善恶与努力与否；没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。‘天堂有路你不走，地狱无门闯进来’；‘福祸无门，唯人自昭（招）！’赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化而得以升华，使自己享受到心安理得的快乐。成佛之道，唯有自己凭着恒心、毅力去创造彻底圆满的智慧与人格。”
“弟子明白！佛即我，我即佛，人人都具有我佛之性。我佛慈悲，普渡众生。劝人行善，心无烦恼，自会升入西方极乐世界。”
“善哉！我佛自尊，劝人行善，共创美好的圆满世界。汝可知佛教的宗旨和释迦牟尼宣传的基本教义是什么？”
“老方丈请讲！弟子善记于心。”
“佛教的宗旨，是在解脱生死，有生有死是世间法，不生不死是出世间法。世间法中有生死，所以苦多乐少，变化无常，不足贪恋。人世间就是这样，短暂的快乐，长久的痛苦。所以佛教厌离这个苦多乐少的世间而要求解脱生死。但佛教厌世的最终目的是‘出世’，所谓‘出世’并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世界，重建这个世界。佛经云：佛法在世间，不离世间觉。离世求菩提，恰如觅兔角。”
“弟子明白。佛教之宗旨在于解脱生死。但是，这解脱生死并不是脱离、逃避现实。所谓‘佛法在人间，不离世间觉。’这就是说，修行要在人间，觉悟也要在人间。每一个人有心向佛的人，他不可能厌弃这个世界，逃避世上之人界，而‘独善其身’地修成正果。一个人要想真正得道成佛，他除了应具备聪明智慧和高尚之德以外，还要有广大慈心誓愿去普渡众生，要以这种‘悲’和‘智’交互运用，相辅相成，做到彻底圆满的境界才能得道成佛。”
“善哉！善哉！悟静将此理解的彻底透悟，老衲甚感心慰。不过现在你只理会了一半，你还不知佛祖的基本教义共有哪些？”
“回禀老方丈！悟静虽然尚不能说全释迦牟尼宣传的基本教义，但弟子知道，佛教重要在提示人生有生、老、病、死等痛苦，以及‘人生无常’，认为世间万事万物都是虚无缥缈的，名、利、财、色只不过都是过眼云烟，不可爱恋这些虚幻之物。它还劝人知足少欲，因为‘多欲为苦’欲望太多常是痛苦和烦恼的根本。”
“善哉！你道出了佛教的最根本教义。不过老衲须明确告诉你，释迦牟尼宣传的基本教义是‘四谛’，意即‘四条真理’。第一，他说人生一切皆苦，生、老、病、死等等全都是苦。第二，他说苦的根源在于有欲望，想长生达不到，想不死总要死，就必然会产生苦，而且有欲望就会有言行，结果便造了‘业’，不断轮回转世，不断经受生、老、病、死等一切苦。第三，他说要消灭苦，就要消灭造成苦的欲望，消灭欲望就能达到一种‘不生不死’的最高境界，佛教称这种境界为‘涅磐’。第四，他说要达到不生不死的最高境界，就要修道，而修道的主要包括学习教义、遵守戒律、打坐静修等。”
“弟子明白。佛教总是教人念经讲佛、打坐静修，的确脱离了现实，让人们放弃对现实美好生活的追求，而幻想虚无的‘不生不灭’。为了逃避现实人情冷暖之苦，所以弟子才弃家入佛，用以麻醉自己。”
“阿弥陀佛！悟静不可如此讲话！”老方丈不悦道：“佛教、道教、儒教三大教，佛教乃三教中一枝独秀，堪称三教之首。其真理道义是要人达到‘不生不灭’的最高境界，而不是‘悲观消极’的麻醉汤药。虽然佛经上常讲‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝世人念佛往生彼国。但这不过是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜之计，佛教的目的在于‘化人间为庄严净土、变地狱为极乐世界’。这才是佛教的真正宗旨，并不是要人人逃避这个世界而躲避到西方净土里去享福。”
“善哉！善哉！老方丈昔才所言，悟静心服口服。不过弟子还是不明白，佛教上常讲‘六根俱净，四大皆空’，此言下之意，是说人体内外一切都是虚空的。既是如此，那人为什么还要活着？”
“阿弥陀佛！悟静！你有此想法，就说明你还根本没有入我佛之门。看来，老衲须向你多传受一些入门教义。悟静！汝愿听否？”
“悟静愿听！”
“汝愿学否？”
“愿学！”
“愿入否？”
“愿入！”
“南无阿弥陀佛！悟静！六根，哪六根？”
“眼、耳、鼻、身、意。”
“六境，哪六境？”
“色、声、香、味、触、法。”
“六大，哪六大？”
“地、水、火、风、空、识，也称六界。”
“六道，哪六道？”
“天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱，也叫六趣、六凡。”
“六性，哪六性？”
“坚、温、暖、动、无碍和了别。”
“六用，哪六用？”
“不坏、摄持、离散、长养、自在和识别。”
“六形，哪六形？”
“方、圆、三角、半月、宝形、杂形。”
“六色，哪六色？”
“黄、白、赤、黑、青、杂。”
“四空，哪四空？”
“地空、水空、火空、风空。”
“四大，哪四大？”
“地、水、火、风。”
“地、水、火、风，何以大？何以空？”
“地、水、火、风乃世间万物赖以成形之原质，故名‘四大’。世间万物因‘四大’之合而合，之离而离，并没有一个真实本体存在，所以说‘四大皆空’。”
“善哉！善哉！”老方丈露出一丝微笑，道：“悟静言能至此，总算是入我佛门有望。有望入我佛门，再望做我之传人，汝可能持否？”
“能持！”
“既是如此，老衲还要考验考验你！”
“承蒙老方丈点化。”
“汝可知五眼六通之说？”
“五眼，为肉眼通、天眼通、慧眼通、法眼通、佛眼通。六通为天眼通、天耳通、宿命通、神足通、漏尽通。”
“嗯！如何得以五眼六通？”
“须四禅八定方可炼成。”
“四禅八定如何理解？”
“佛教认为宇宙由无数的三千大千世界的无限空间组成。它还把宇宙分为欲界、色界、无色界三个层次。欲界又分六种梵天，色界分十七梵天，无色界分四种梵天。不仅如此，佛教又把空间分为十方，东、南、西、北、东北、西北、西南、东南、天（上）、地（下）。佛家气功就是用递进梵天的方法，增能开智识证‘天外之天，步步禅定’有修有证。修持的最高境界为十方圆满，即人身心之小宇宙与无限大宇宙圆融，所以又称大圆满。修炼大圆满的功法很多，密宗大圆满就是其中之一。修炼五眼六通，须以禅定为基础。四禅的初禅入门就是为断除食欲和淫欲为中心的欲界。四禅八定乃是密宗大圆满的基本功。禅宗说：‘无边生死何有断，唯禅定登思维’。面壁参禅的功夫越深，就越能明心见性。定则身心清净，诸般欲念都已戒定。定则神清智朗、五眼六通观圆融。密宗大圆满认为，定能开发无漏妙慧，定能遥见无量佛刹；定能观十方众生；定能显现奇妙，能融人心与万物为一体。”
“善哉！善哉！”老方丈不禁点头赞道：“看来，悟静一定将此法修炼得炉火纯青矣！不知你进入初禅有何感觉？”
“进入初禅，身上有动、痒、轻、重、冷、暖、涩、滑的感觉，谓之八能。”
“就这些吗？你的精神境界如何？”
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