佛学真谛:让你的心像大师一样空灵-第15章
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另外一位太太快50岁了，她有一个儿子，大学刚毕业，突然患心脏病死去。她痛苦得受不了，一直找我问：“师父！我的孩子在哪里？你能不能教我修行，修到让我可以见到我的儿子。只要再见一面，我就甘愿啦！”老年丧子的悲痛是可以想象的，特别是没有心理准备的情况下，所以我总是安慰她事，现在已经入地狱或转生畜生道去了，即使牵亡。但每次她都不死心，最后一次又要求我：“师父！能能用你修行的道力，把我儿子找回来让我见一见？”我就对她说：“以佛法来看，如果你的儿子在生时没做什么坏事，死后不是升天，就是再转生人间。要是做了大坏事，现在已经入地狱或者转生畜生道去了，即使牵亡魂的人要找他也找不到了。假设他已升天，天人看人间是又脏、又臭、又腥、又乱，他绝不肯回来受罪的。万一真的有人帮你把他的灵魂召回来，可能那不是你的儿子，而是个魔鬼。”
圣严法师 般若波罗蜜多心经讲记（9）
她听了吓得瞪着眼说：“那就不要找了！”我又问她：“你儿子做过什么大坏事吗？”她摇头说：“没有。”又问她：“那有没有做过大善事？”她再摇头说：“也没有。”“那么，可能他又投生人间去了。”她愣了一下，说：“又投生，又变成另一家的儿子喽？”我举个例问她：“太太和丈夫离婚，离了婚的丈夫是否还是丈夫？”“不，应该叫做前夫。”“前夫死了没有？”“没有，但不再是丈夫了。”我再问她：“你儿子死了又投生，该怎么称呼？”她想了想，说：“我的前子。”“前子是不是你的儿子？”“不是。”我说：“既然不是你的儿子，你还要叫他回来，实在没有道理。这等于是前夫再婚了，而你还要他回来，太不合理。”
虽然，宇宙之中的物质和生命现象，都是有生有灭，但是若把时间的距离延伸，与因缘配合来看的话，则并没有真的生与灭。所以，经文告诉我们“不生不灭”。
“不增不减”是就空间的质量与数量而言，质量有多有少，数量有增有减。举人口为例，台湾有2070万人，台北市有将近270万人，北投一区有20多万人，人口很多。但是如果来一次瘟疫或战争，人口马上会少，这是增、减。不过，构成我们人体四大（地、水、火、风）的元素是取自地球，人死后四大分离，元素又回归大地。从地球的物质成分或数量来算，不管人口增减多少，都没有离开地球，所以地球的质量是不增不减的。
就生命的精神体而言，地球起初没有生命，现在地球上的众生是从他方世界转移到地球来接受共同的业报的。换言之，由于有共同的因缘而到相同的世界里来。世界不只是地球而已，佛教所说的世界广大无边，众生在各世界中来来去去，在此处造恶业，到彼处去受苦报；造善业则可能生天，或随愿生西方极乐世界、东方琉璃世界，或再投生人间仍做地球人。因此，从全体空间而言，亦是“不增不减”。
所谓“不垢不净”，“垢”与“净”是我们凡夫对时空诸相所生的执著，产生喜欢的就说“净”，不喜欢就说不净，也就是“垢”。俗谚说的“情人眼里出西施”就是最明显的例子。恋爱中的男孩，由于主观的感情因素，常把对象看成仙女下凡。不过这种主观也非永远不变，婚前她是“仙女”，等到婚后，距离感没有了，吸引力消失了，昔日眼中的“仙女”往往就变成“母夜叉”和“黄脸婆”了。可见同样的一个人，在不同的时空环境看待相同的人事，感受是会变化的，它是出自人的妄想与执著，并没有真正的垢与净。
所以，五蕴法是空无自性的，没有时间相，没有空间相，也没有所执相。
【是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法。无眼界，乃至无意识界。】
上面这一节经文，是宇宙观的别论。
“是故空中无色，无受、想、行、识”，句中的“空”是指“照见五蕴皆空”的“空”性。这是承接了上面宇宙观的总论而说：“因此在空性之中，是没有色、受、想、行、识等五蕴的。”既然没有，就不用害怕、不用逃避，更不会执著它了。只是那些抱着偏空思想的小乘圣人，未能看透这点，急着要离开这个五蕴法的世界，好比儒家说的“敬鬼神而远之”的做法一样。殊不知个人虽然躲开了鬼神的缠扰，但是鬼神以及鬼神的作用，在他的心里永远还是存在着的。 电子书 分享网站
圣严法师 般若波罗蜜多心经讲记（10）
既然五蕴法即是空，空即是五蕴法，那么属于五蕴法的另外方式的分类—十二处、十八界，自然也是空的，经文说：“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”，前六项主要是指人类身体的官能，后六项是官能与外界接触的对象，前后的十二项都属物质体。眼、耳、鼻、舌、身、意，眼是指视觉神经，耳是指听觉神经，鼻是指嗅觉神经，舌是指味觉神经，身是指触觉神经，意是指大脑所司的记忆、分析、思想等功能的神经，总称为“六根”。六根各别接触的对象为色、声、香、味、触、法，称为“六尘”。
六根组成身体，又名“根身”；六尘组成我们生活的环境，又名“器界”。六尘中的法尘，是指语言、文字、思想等种种的符号，即能使我们用来记忆、分析、思想的符号都可以叫法尘。六根与六尘加起来合称为“十二处”，是五蕴法中的“色法”。那为什么叫“处”呢？处是指所依托的地方，意思是说：经由依托而能产生另外六种东西的地方，这六种东西，就是“六识”。能使眼睛看到物体、耳朵听到声音等而产生认识的作用，即前面说过的，属于受、想、行、识等心理、精神的活动。所以如果没有六识的话，就不会有对宇宙和生命的体验和认识。试
想，如果只有六根而没有六识，那就成了死人或植物人；要是只有六尘而没有六根，则这个世界对你来讲是不存在的。因为既然没有六根，怎么知道有六尘？人的六根不起作用，尽管世界仍在，但对死人而言等于不存在。因此，人死了若没有福报和神通，就根本无从辨识这个六尘的世界，想碰我们也碰不上，所以诸位怕鬼的人，胆子可以放大一点了！
六识属于“心法”，即五蕴法中的受、想、行、识。六识中的每一识都与识蕴有关，但五蕴里的识蕴并不等于六识中的意识。眼、耳、鼻、舌、身、意六识任何一识所产生的功能，成为业力，此业力才是五蕴里的识蕴。
综合来说，佛教的宇宙观是推源于五蕴，五蕴的物质部分（色蕴），可分析成十二处；五蕴的精神部分（受、想、行、识等蕴），可分析成六识。把六根界、六尘界、六识界合起来总称为“十八界”。界，即范围、界限的意思，表示每一部分各有其一定的概念范围和功能定义。上面所讲的“蕴”、“处”、“界”是佛教宇宙观的三大科。菩萨用甚深的般若智慧来观照的结果，五蕴是空，十二处、十八界当然也是空。因为空，故一切“有”能依空而立，这叫“真空妙有”。大乘菩萨就是凭这个不著空、有两边的中道智慧，离一切相，度一切众生。
人的三世因果观—人在生来死去中即解脱自在
【无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。无苦、集、灭、道。无智亦无得，】
“无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。”此乃说明十二因缘的流转和还灭也是离不了空性。
从无明到老死一共有十二个阶段，显示生命的过去、现在、未来三世流转的过程，这是佛法里很重要的理论和观念。佛法讲众生，是包括六道中的一切众生，而十二因缘则是专从人的立场来看。因为诸佛世尊皆出人间，只有人才能信佛学佛，才能得解脱自在。十二因缘是：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。其中“无明”和 “行”属于过去世。“识”属于过去到现世的主体，故跨越过去世与现在世，乃至未来世。“名色”到“有”属于现在世，最后的“生”和“老死”属于未来世。“老死”以后又再“生”，“生”一定又从“无明、行、识……”流转不已。“无明”为生死的根本，它从无始以来就有，不是上帝给的，也不是因为自己曾经做了什么坏事。众生一开始就是众生，唯其本质可以成佛。如金矿里的金子，本来是夹杂在矿石之中，只要将石头洗炼，金子就会显现，无明如矿中之石，故有无明就不是佛，而是烦恼的众生。何谓烦恼呢？烦恼就是由贪欲、嗔恚、愚痴所衍生的种种心理现象；再由这些心理现象，表现种种的身心行为，造作种种的善恶诸业，这叫做“行”。
圣严法师 般若波罗蜜多心经讲记（11）
当一期生命结束了，生前的种种善恶诸业便积聚成一股很强的力量，让他去感受果报，而投为新一期的生命主体。这个生命主体叫做“识”，和五蕴中的识蕴是同一个东西。当人在转世投胎的刹那，他的“识”加入。父精母血（即受精卵）而成为“名色”；“名”是指识，“色”是指受精卵。入胎之后，一两个月之间，胎儿的眼、耳、鼻、舌、身、意等官能即慢慢形成，这称为“六入”；“六入”也就是“六根”。当胎儿出生之后，他的六根就与外界的六尘接触，这就是“触”。触之后会产生苦或乐的感“受”，于是喜欢的就想追求，不喜欢的就想摆脱，这些一并叫做“爱”。当“爱”的心理活动付诸行为，成为事实，便叫做“取”。在追求或摆脱的过程，不免又造作了种种的善业和恶业，于是，便又有了未来受生受死的果报之身的因，这叫做“有”。所以“有”与前面讲过的“识”是一样的性质，所不同的，“识”指的是今生投胎受报的因，“有”指的是来世投胎受报的因，如此而已。于是，凭着这个“有”，来世又去受“生”，然后“老死”，就这样，三世因果生死流转的关系，像一根链条，老死以后又生，生以后又老死……永无止期。
从小乘的观点看，十二因缘流转，就是生死不已；十二因缘的还灭，就是了脱生死，不在生死之中，进入涅槃。生死怎么来的？其根本是因“无明”而生，有生就有老，有老就有死；若没有“无明”，就不会生，不生，也就没有老、死，所以小乘要断无明了生死。然而，大乘菩萨则有更深彻的智慧观照。如前所述，既然现前的诸法都是空是假，则十二因缘所呈现三世流转的生命现象，亦不离五蕴诸法的生灭，所以当然也是空的、假的。生死的根本无明既是空的、假的，就不必去断无明；而从无明以下的行、识、名色到有、生、老死，也都一一是空是假，故也不需去了生死。换言之，当一位大乘菩萨彻见十二因缘的流转相是空的，那么十二因缘的还灭，也就跟着不存在了。所以说：“无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。”句中的“尽”，是还灭的意思。因此，对大乘菩萨而言，“烦恼即菩提，生死即涅槃”，了悟空性之后，既不恋生死，也不厌生死，不被生死所缚，自在于生死之中。
